1.
Abandona la inteligencia,
renuncia a la sabiduría
Y será
cien veces mejor para todo el mundo.
Abandona la benevolencia,
renuncia a la moralidad
Y los
hombres retornarán a la piedad filial y al amor.
Abandona el ingenio,
renuncia a la ganancia
Y bandidos
y ladrones desaparecerán.
Estos tres preceptos no bastan por sí mismos,
Es más importante observar la modestia y la sencillez, Realizar la
propia naturaleza verdadera,
Abandonar el egoísmo
Y moderar los deseos.
2.
¿Por qué mares y ríos son reyes de todos los valles? Porque
permanecen debajo de ellos,
Por eso
reinan sobre todos los valles.
Por eso el sabio, cuando guía al pueblo, lo sirve con humildad;
Cuando lo conduce, siempre se pone atrás;
De esta manera, cuando el sabio gobierna
el pueblo no se siente oprimido;
el pueblo no se siente oprimido;
Cuando
se para al frente, nadie se siente herido. Todo el mundo le ayuda, sin cansarse
de él.
Como no
compite con nadie,
Nadie compite con él.
3.
No hay pecado más grande que ser arrastrado por los
deseos,
Ni mayor desgracia que nunca estar satisfecho, Ni mayor defecto
que la ambición.
Por esto, quien sabe lo que le basta siempre tendrá
suficiente.
4.
Siempre
que aconsejes a un gobernante a la manera del Tao, Aconséjale que no use la
fuerza para conquistar el mundo. La violencia sólo trae más violencia.
Por donde quiera que hayan pasado los ejércitos sólo crecen zarzas
y espinas.
Después de toda guerra siguen años de escasez.
El hombre de bien se conforma con lo que obtiene,
Nunca
abusa del poder.
Consigue resultados, pero no se enorgullece;
Consigue resultados, pero nunca se jacta;
Consigue resultados, pero nunca es altanero;
Consigue
resultados, porque eso es lo natural.
Cuando las cosas llegan al máximo de su fuerza,
Comienzan a envejecer.
Este no es el camino del Tao.
Lo que está en contra del Tao, tiene un fin temprano.
5.
Los antiguos maestros eran sutiles, misteriosos, profundos,
sensibles;
La hondura de su conocimiento es insondable.
Como es insondable,
Todo lo
que podemos hacer es describir su apariencia:
Cautelosos, como un hombre que cruza un río helado;
Alertas, como un hombre consciente del peligro;
Corteses, como huéspedes recién llegados;
Dóciles, como hielo a punto de fundirse;
Burdos, como trozos de madera sin tallar;
Vacíos, como cuevas;
Opacos,
como charcos de lodo.
¿Quién puede esperar tranquilamente mientras el barro se asienta?
¿Quién puede permanecer en calma hasta el momento de actuar?
Los seguidores del Tao no buscan la realización.
Al no buscar la realización, no son agitados por deseos de cambio.
6.
Usalo,
nunca falla,
Nunca se agota.
7.
El Tao mora en la no-acción,
Sin embargo, nada deja de hacer.
Si reyes y señores respetaran esto,
Las Diez Mil Cosas se transformarían por sí solas. Si despertaran
el deseo de actuar,
Se les refrenaría con el leño sin nombre
Y no se sentirían ofendidos.
Sin ofensas surge la tranquilidad
Y de esta manera todas las cosas
espontáneamente se ordenan.
8.
Practica la no-acción,
Procura no ocuparte en nada,
Saborea lo insípido.
Considera grande lo pequeño,
Multiplica lo poco,
Responde
a la injuria con bondad.
Encuentra
lo simple en lo complejo,
Realiza
la grandeza en las pequeñas cosas.
El que promete lo fácil es poco confiable,
El que se toma todo a la ligera
siempre encontrará dificultades.
Por eso el sabio considera todo difícil Y así nunca tiene
problemas con nada.
9.
Bajo el cielo, cuando algo se concibe como bello,
aparece lo feo.
Cuando
todos reconocen algo como bueno, surge lo malo.
Por lo tanto, ser y no-ser se engendran uno al otro,
Tener y no tener se originan juntos,
Difícil
y fácil se producen mutuamente,
Largo y
corto se contrastan uno al otro,
Alto y
bajo se apoyan uno al otro,
Palabra y sentido se armonizan uno al otro, Adelante y
atrás se siguen uno al otro.
Esta es la ley de la naturaleza.
Por eso
el sabio va de un lado al otro
sin hacer nada, enseñando sin hablar.
Las
Diez Mil Cosas se elevan y caen sin cesar.
Pero él
crea, sin buscar posesión;
Trabaja,
sin esperar reconocimiento;
Hecho
el trabajo, pronto lo olvida.
Porque
no lo reclama,
Su
mérito perdura para siempre.
10.
El Tao, permanente, no tiene nombre.
Aunque pequeño como leño informe,
nadie lo puede doblegar.
nadie lo puede doblegar.
Si reyes y señores pudieran conducirlo,
Las Diez Mil Cosas les obedecerían.
Se unirían Cielo y Tierra Y una suave lluvia caería.
Los hombres ya no necesitarían ni normas ni enseñanzas,
Encontrarían el orden por sí mismos.
Dividido el todo, las partes necesitan nombre;
Al aparecer los nombres,
Hay que saber que es el tiempo de parar.
Al saber parar se evita el peligro.
El Tao en el mundo es como un río que fluye sin trabas hacia el
mar.
11.
Algo formado confusa y misteriosamente,
Nacido antes que el Cielo y la Tierra.
En el silencio y en el vacío,
Solo e inmutable,
Siempre presente y en movimiento,
Quizás sea la madre de las Diez Mil Cosas.
No sé su nombre,
Llámalo Tao.
A falta
de una mejor palabra, lo llamo lo grande.
Lo grande fluye constante,
Se aleja sin cesar.
Yendo
lejos, retorna al inicio.
Por lo tanto, el Tao es grande,
El Cielo es grande,
La Tierra es grande,
También el Rey es grande.
Estos
son los cuatro grandes poderes del Universo Y el Rey es uno de ellos.
El hombre sigue a la Tierra,
La Tierra sigue al Cielo,
El Cielo sigue al Tao,
El Tao, conforme a la naturaleza, se sigue a sí mismo.
12.
El espacio entre Cielo y Tierra parece un fuelle: Vacío, pero no
se agota.
Mientras más se mueve, más
da de él.
13.
Alcanzar el Vacío es lo esencial,
Conservar la quietud, el máximo principio.
Las Diez Mil Cosas surgen y caen mientras el Ser observa su
retorno.
14.
Lo que está en paz es fácil de controlar,
Lo que está en paz es fácil de controlar,
Los
problemas se evitan fácilmente antes de que empiecen,
Lo
frágil se rompe con facilidad
Lo pequeño se dispersa sin dificultad.
Lo pequeño se dispersa sin dificultad.
Enfrenta los problemas
antes de que aparezcan,
Ordena las cosas antes de
que reine la confusión.
15.
Los que
saben no hablan,
Los que
hablan no saben.
Conserva tu boca cerrada,
Cuida tus sentidos (puertas),
Modera tu agudeza,
Simplifica tus problemas,
Oculta tu brillo,
Se uno con el polvo de la Tierra.
Ésta es
la unión primordial y misteriosa.
El que ha llegado a este estado,
No hace diferencias entre amigos y enemigos, Ganancia y pérdida,
honor y desgracia.
Ésta por tanto es la suprema nobleza del hombre.
16.
Una
nación se gobierna con leyes y normas claras,
En la guerra se usan tácticas sorpresivas y cambiantes,
Con la no-acción se conquista el Universo.
¿Cómo
sé que esto es así?
Por lo
siguiente:
Mientras
más leyes y restricciones haya,
Más
pobre se vuelve el pueblo.
Mientras
más afiladas y mejores sean las espadas,
Más
problemas habrá en la nación.
Mientras más ingeniosos y hábiles sean los hombres, Más
cosas extrañas habrán de suceder.
Mientras
mayor sea el número de objetos preciosos, Más ladrones y pícaros habrá.
Por eso
el sabio dice:
Practico la no-acción y el pueblo se reforma sólo;
Cultivo la quietud y el pueblo se corrige por sí mismo; Vivo sin ocupación
alguna y el pueblo se vuelve rico; Mi deseo es no tener deseos y el pueblo
regresa al bien y a la vida sencilla.
17.
El que
está pleno de Virtud es como un recién nacido. Avispas, escorpiones y
serpientes no lo picarán,
Las bestias salvajes no pondrán sus garras en él,
Ni será atacado por aves rapaces.
Aunque
sus huesos son débiles y sus músculos delgados, Empuña con firmeza.
Aunque no ha experimentado la unión de hombre y mujer, su miembro
es fuerte,
Su virilidad es perfecta.
Grita todo el día sin ponerse ronco,
Está en
perfecta armonía.
Conocer la armonía se denomina lo permanente,
Conocer lo permanente se denomina penetración.
Vivir intensamente se denomina infelicidad.
No es prudente andar siempre de prisa.
Controlar la respiración produce tensión y fortaleza;
Las cosas cuando se hacen fuertes envejecen,
Este no es el camino del Tao;
Todo lo que es contrario al Tao dura poco.
18.
Fama o persona:
¿Cuál es más importante?
Persona o riqueza:
¿Cuál es más preciosa?
Ganancia o pérdida: ¿Cuál es más dolorosa?
Quien está apegado
a las cosas, sufrirá mucho.
Quien ahorra,
sufrirá grandes pérdidas.
Por eso quien se
contenta nunca se disgusta.
Quien sabe cuándo
parar, nunca se encontrará en problemas, Permanecerá siempre seguro.
19.
Transformar los contrarios,
Es el movimiento del Tao.
Pródigo en la debilidad
es su camino.
Las Diez Mil Cosas
nacieron del ser,
El ser nació del no-ser.
20.
Mejor parar a tiempo que llenar el vaso hasta el borde. Afila
demasiado la espada, y pronto perderá el filo. Acumula un tesoro de oro y jade,
y nadie podrá guardarlo. Exige riqueza y títulos, y la desgracia vendrá.
Retírate cuando el trabajo esté hecho.
Este es el Camino del Cielo.
21.
Al cuidar de los otros y servir al Cielo,
Nada mejor que la moderación.
Sólo con moderación se está listo para enfrentar los hechos. Esto
depende de la Virtud obtenida en el pasado.
Si hay suficiente Virtud, entonces nada es imposible;
Si nada
es imposible, entonces no hay límites para la fuerza. Si un hombre carece de
límites de su fuerza, entonces es apto para gobernar.
Ateniéndose al principio materno de gobierno,
Este se puede conservar por largo tiempo.
Esto se conoce como tener raíces profundas y una base firme,
El Tao de larga vida y de visión eterna.
22.
Si perseveras en los estudios, cada día aprenderás
algo;
Si perseveras en el Tao, cada día perderás algo.
23.
Abandona el estudio y pondrás fin a tus preocupaciones.
¿Qué
diferencia hay entre sí y no?
¿Qué
diferencia hay entre el bien y el mal?
¿Tengo
que temer lo que otros temen? ¡Qué sin sentido!
Otra
gente está contenta, gozando del sacrificio de animales. En primavera, algunos
van al parque y suben a las terrazas. Sólo yo voy a la deriva, sin saber en
dónde estoy,
Como un
recién nacido que aún no sabe sonreír.
Estoy solo, sin lugar a donde ir.
24.
El
favor y el honor son fuente de desgracias.
Acepta
de buena gana las desgracias.
Aceptar
el sufrimiento es como aceptar la condición humana.
¿Qué
significa "Aceptar de buena gana las desgracias?"
Acepta
que no eres importante,
No te
dejes afectar por pérdidas o ganancias.
Esto es
"Aceptar de buena gana las desgracias".
¿Qué
significa "Aceptar el sufrimiento es como aceptar la condición
humana"?
El
sufrimiento viene de tener un cuerpo.
Sin un
cuerpo, ¿cómo podría haber sufrimiento?
Al que
valora más su cuerpo que al mundo entero, se puede confiar el cuidado de todas
las cosas.
Al que
ama más su cuerpo que al mundo entero, puede verdaderamente cuidar todas las
cosas.
25.
El discípulo avanzado oye acerca del Tao y lo practica con
dedicación.
El discípulo corriente oye acerca del Tao y piensa en él de vez en
cuando.
El discípulo inferior oye acerca del Tao y se ríe a
carcajadas. Si no fuera asunto de risa, el Tao no sería el verdadero Tao.
Por lo
tanto, se ha dicho:
"El
camino luminoso parece oscuro,
Avanzar
parece retroceder,
La vía
fácil parece difícil."
La
virtud superior parece vacía,
La gran
pureza parece mancillada,
La
abundancia de virtud parece inadecuada.
El
poder de la virtud parece débil,
La
verdad esencial parece falsa,
El
cuadrado perfecto no tiene esquinas.
Los
grandes talentos maduran tarde,
Las
notas altas son difíciles de oír,
La gran
imagen carece de forma.
El Tao, aunque grande, permanece oculto y sin nombre.
Sólo el Tao alimenta y conduce todas las cosas a la realización.
26.
Mantén tu boca cerrada,
Bloquea tus sentidos
Y la vida será siempre plena hasta el final.
Abre tu boca,
Vive siempre ocupado
Y la vida estará más allá de toda esperanza.
27.
La gran realización parece imperfecta, Sin embargo, el
uso no la desgasta.
La gran
abundancia parece vacía,
Sin embargo, no puede agotarse.
La gran
rectitud parece torcida,
La gran inteligencia parece estúpida, La gran
elocuencia parece torpe,
La gran ganancia parece insuficiente.
El
movimiento vence al frío,
La quietud
vence al calor.
Quietud y pureza ponen en orden
las cosas del Universo.
las cosas del Universo.
28.
Lo que está firmemente establecido no puede ser arrancado,
Lo que está firmemente atado no puede soltarse;
Así las
futuras generaciones honrarán por siempre a los antepasados.
Cultiva la Virtud en ti mismo
Y la Virtud será verdadera;
Cultívala en la familia
Y la Virtud será abundante;
Cultívala en el gobierno del pueblo
Y la Virtud crecerá;
Cultívala en la nación
Y la Virtud será abundante;
Cultívala en el Universo
Y la Virtud estará en todas partes.
Observa a los demás desde tu propio yo,
A las otras familias desde tu propia familia,
A los otros pueblos desde tu propio pueblo,
A las otras naciones desde tu propia nación,
A los otros universos
desde tu propio Universo.
¿Cómo sé que el Universo
es así?
¡Por todo lo anterior!
29.
Lo más alto es apenas conocido por los hombres. Luego viene lo que
ellos conocen y aman.
Luego, lo que temen.
Luego, lo que desprecian.
Quien no tiene confianza,
no será digno de ella.
Cuando se realizan las acciones,
Sin palabras innecesarias,
La gente común dice: "¡Lo hicimos!"
30.
Cuando se olvida el gran Tao,
Surgen
la benevolencia y la moralidad, Cuando nacen la inteligencia y la sabiduría,
Surge la ostentación y la hipocresía.
Cuando no hay paz en la familia,
Surgen la devoción y la piedad filial.
Cuando en el país reina la confusión y el caos,
Aparecen los ministros leales.
Aparecen los ministros leales.
31.
Todos
acudirán al que es fiel a la unidad,
Pues en
ello está el descanso, la paz y la felicidad.
Música y buena comida hacen detener a los transeúntes. Pero una
descripción del Tao Parece sin substancia o sabor.
Se mira y no se ve,
Se escucha y no se oye,
Se usa y, sin embargo, nunca se agota.
32.
En las ocasiones
felices, la izquierda es preferida;
En ocasiones
tristes, la derecha es el lugar de honor.
En el ejército, el
general se para a la izquierda
Y el comandante jefe, a la derecha.
Esto significa que
la guerra se dirige como un funeral.
Cuando se asesina a
mucha gente,
Hay que lamentarlo
con dolor sincero:
Una victoria en la guerra
se ha de considerar como un funeral.
33.
Los
hombres corrientes fracasan
Justo
cuando acaban de triunfar.
Por lo tanto, hay que poner cuidado tanto al principio como al final, para no fracasar.
Por eso el sabio trata de estar libre de deseos,
No acumula objetos valiosos.
Aprende a no aprender,
Por lo tanto, hay que poner cuidado tanto al principio como al final, para no fracasar.
Por eso el sabio trata de estar libre de deseos,
No acumula objetos valiosos.
Aprende a no aprender,
Regresa por el camino que los demás ya han recorrido, Y
así, sin atreverse a obrar,
Favorece
la evolución natural de todos los seres.
34.
El Gran Uno Dio Nacimiento al Agua,
El Agua retornó y asistió al “Taiyi”
desarrollando de esta manera el
cielo.
El Cielo retornó y asistió al
“Taiyi”,
desarrollando de esta manera la
tierra.
El Cielo y la tierra [asistiéndose
repetidamente uno al otro],
desarrollaron de esta manera (el
“Espiritual” y el “Numinoso”) el “arriba y abajo”.
“Arriba y abajo” asistiéndose
repetidamente uno al otro,
desarrollaron de esta manera el Yin y
el Yang.
El Yin y el Yang asistiéndose
repetidamente el uno al otro,
desarrollaron de esta manera las
cuatro estaciones.
Las cuatro estaciones asistiéndose
repetidamente el uno al otro,
desarrollaron de esta manera el frío
y el calor.
El frío y el calor asistiéndose
repetidamente el uno al otro,
desarrollaron de esta manera lo
húmedo y lo seco.
Lo húmedo y lo seco asistiéndose
repetidamente el uno al otro,
desarrollaron el (círculo del) año, y
el proceso llegó a un término.
Por ende, el año
fue producido por lo húmedo y lo
seco;
lo húmedo y lo seco
fue producido por el frío y el calor.
El frío y el calor
y las cuatro estaciones
fueron producidas por el Yin y el
Yang
el Yin y el Yang
fueron producidos por el arriba y el
abajo.
El arriba y abajo:
fueron producidos por el cielo y la
tierra.
El cielo y la tierra
fueron producidos por el Gran Uno.
Siendo esto así, el Gran Uno está
oculto en el agua
y se mueve con las cuatro estaciones.
Completa un ciclo, pero justo
[para empezar de este modo a hacerse
a sí mismo]
la madre de las diez mil cosas;
primero está vacía, luego está llena;
entonces para hacer del comienzo como
del principio guía de las “diez mil cosas”.
Esto es algo que el cielo no puede
destruir,
(algo que) la tierra no puede
concebir,
y el Yin y el Yang no son allí
capaces de traer a término.
El caballero conoce que esto está
referido a
(ilegíble) …[“la Vía?”]
La Vía del Cielo valora la suavidad.
Se aleja de lo que ha culminado,
en orden de beneficiar nueva vida;
ataca lo fuerte
y castiga lo (duro;
ayuda a lo suave
y beneficia a lo débil.)
Lo que está abajo es suelo-tierra;
a pesar de que nos referimos a ello
[wei zhi] como la “tierra”;
lo que está arriba es aire;
a pesar de que nos referimos a ello
como “cielo”.
De la misma manera, “la Vía” es su
designación [zi]
“Pero, si puedo preguntar, cuál es su
nombre?” [ming].
El que usa la Vía para trabajar en
sus tareas ciertamente
ciertamente descansa-confía en su
nombre;
por esta razón sus tareas son
completadas y él permanece.
Cuando el Sabio trabaja en sus
tareas,
él también descansa-confía en su
nombre;
como resultado sus obras son
cumplidas y él no sufre daño.
Con el cielo y la tierra, “nombre” y
“designación”: juntos se paran ambos.
Por ende: cuando nos movemos más allá
de estos dominios,
no podemos pensar en nada que podría
calzar [a su nombre] (“aún”).
El Cielo está en-completitud …]
… en el noroeste.
Lo que está abajo (i.e., la tierra)
es alto [“y firme”] como resultado de la violencia.
El Mundo [“cielo y tierra”] está
en-completitud en el sureste.
Lo que está arriba de ello (i.e., el
cielo-visible) es bajo [“y suave”] como resultado de la violencia.
[cuando algo no está allí (en lo)
alto]
hay un excedente (en) abajo,
cuando algo no está (en) abajo,
hay un excedente (en) arriba.
*Traducción de Steven Mitchell a excepción de fragmento final. Orden extraído de http://www.daoisopen.com/guodianlaozi.html
